Publié sur X par Signal Skywatch
Phénomènes
aériens non identifiés (PAN) • Technologies anciennes • Science interdite •
Théoricien explorant ce que les gouvernements refusent d'expliquer. La vérité
est ailleurs.
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Pendant longtemps, les histoires autochtones sur le ciel ont été traitées
comme quelque chose de symbolique. Ce n'est pas exactement faux, juste abstrait
en toute sécurité. Histoires, mythes, métaphores. Une façon de parler de la
nature ou de la spiritualité, mais pas quelque chose à prendre au pied de la
lettre ou à examiner de trop près. Cela rendait le matériau confortable pour
les étrangers, mais lui enlevait aussi sa substance. Quand on passe du temps
avec ces traditions, cela commence à se défaire.
À travers l'Amérique du Nord, de nombreuses nations autochtones parlaient
du ciel comme d'un lieu habité. Ils ne le voulaient pas dire comme habité au
sens figuré, mais en réalité. Le ciel était un domaine de présence, d'intention
et de mémoire. Des êtres venaient de là. Ils venaient visiter et repartent, et
selon certaines traditions, on attendait d'eux qu'ils reviennent. Ce n'étaient
pas des dieux lointains réclamant un culte. Ils étaient décrits davantage comme
des visiteurs, des enseignants ou des proches qui n'y vivaient pas de façon
permanente.
Ce qui ressort vraiment, ce n'est pas à quel point ces récits sont
fantastiques, mais à quel point ils ont tendance à être mesurés. Il y a très
peu de drame. Aucune grande déclaration d'apocalypse ou de salut. Les
rencontres sont souvent brèves, intentionnelles et contextuelles. Quelque chose
s'est produit, le savoir a été échangé, et la vie a continué.
Le ciel comme espace vécu
C'est un point important car cela change la façon dont les rencontres sont
présentées. Quand un être vient du ciel, il ne vient pas d'un abstrait
ailleurs. Cela vient d'un domaine voisin qui entretient déjà une relation avec
les personnes en dessous. Cette relation est souvent décrite en termes
familiaux.
C'est quelque chose que l'on voit sans cesse. Les êtres du ciel sont
rarement décrits comme des souverains. Ils ne viennent pas pour dominer, ils
instruisent, observent ou interviennent brièvement, puis ils partent. Le
langage utilisé pour les décrire est relationnel. On les appelle des personnes,
pas des humains, mais des personnes.
Les Lakotas et Skyman
Parmi les nations Lakota et sioux apparentées, on considère que le ciel est
vivant de présence. L'un des termes qui apparaît dans la tradition orale est
Skyman, souvent traduit librement par « Peuple du Ciel ». C'est une traduction
imparfaite, mais elle pointe dans la bonne direction.
Les Skyman ne sont pas considérés comme des dieux. Ce sont des êtres
associés au ciel qui ont interagi avec l'humanité à certains moments. La
connaissance des étoiles lakota place les origines et destins humains en
relation avec des étoiles et constellations spécifiques. Les Pléiades
apparaissent à plusieurs reprises comme un point de référence lié à
l'ascendance et au retour.
Les Black Hills jouent ici un rôle central. Paha Sapa est une terre sacrée
au sens cérémoniel, mais c'est aussi un lieu où les histoires de contact, de
vision et d'instruction convergent. Les rencontres ont lieu à des endroits
spécifiques où le ciel et la terre se croisent d'une certaine manière.
Ce qui frappe, c'est la façon dont les Skyman sont décrits. Ils sont
présentés comme participants dans un ordre partagé. Ils viennent, interagissent
puis se retirent. Il n'y a pas d'insistance sur le contrôle, ni aucune
suggestion que les humains sont impuissants dans la relation. Ce même ton se
répète encore et encore dans différents pays.
Les Hopis sont souvent amenés dans des conversations sur les « anciens
astronautes », généralement de manière à aplatir leur cosmologie au point
d'être méconnaissable. Quand on écoute réellement la tradition hopi selon ses
propres termes, l'image est à la fois beaucoup plus subtile et bien plus
intéressante.
Les Kachinas sont souvent décrits comme des esprits ou des dieux par les
étrangers, mais cette étiquette ne correspond pas vraiment. Dans la
compréhension hopi, les Kachina agissent comme enseignants et intermédiaires.
Ils arrivent du ciel lors des cycles plus anciens du monde. Ils apportent des
instructions. Ils aident à rétablir l'équilibre après la destruction, puis ils
partent.
L'histoire orale hopi parle de boucliers volants, de maisons célestes et de
descentes d'en haut. Ces descriptions sont tissées dans des récits factuels sur
la restauration du monde après l'effondrement. Lorsque les Kachina se
retirèrent, ils promirent de revenir lorsque l'humanité serait prête. Pas pour
sauver le monde, mais pour poursuivre une relation qui existait déjà.
Même les masques utilisés lors des cérémonies Kachina sont souvent mal
compris. Ce ne sont pas des déguisements faits pour tromper qui que ce soit.
Ils fonctionnent davantage comme des interfaces, une façon de rendre une
relation visible et participative. La cérémonie vise à reconnaître que les
Kachina étaient là, et que le lien n'a pas été rompu.
Émergence des Pueblos et mondes non linéaires
Les traditions pueblos compliquent l'idée que l'histoire humaine suit une
ligne droite. Les récits d'émergence décrivent le mouvement entre les mondes,
pas un seul événement de création. Certains de ces mondes sont en dessous,
d'autres ailleurs et d'autres ne sont plus accessibles.
Les êtres du ciel apparaissent comme des guides lors des transitions, pas
comme des souverains des résultats. Ils ne dictent pas, ils assistent, et une
fois la stabilité rétablie, ils prennent du recul.
Ce qui est intéressant, c'est à quel point on accorde peu d'importance à la
permanence. La présence est temporaire. Le contact se fait quand il est
nécessaire. Puis ça s'arrête. Cela distingue ces traditions de la plupart des
spéculations modernes, qui tendent à imaginer une surveillance constante ou un
contrôle continu.
Êtres du tonnerre ojibwés et le langage des phénomènes
Parmi les Ojibwés, les Êtres du Tonnerre occupent un espace qui chevauche
les phénomènes naturels. Malgré son nom, les Oiseaux Tonnerre ne sont pas des
animaux, ce sont des intelligences associées au son, à la lumière et au
mouvement dans le ciel.
Les récits historiques de la région des Grands Lacs décrivent des
événements aériens intenses impliquant lumière, bruit et présence soudaine.
Bien que cela ressemble un peu à des observations modernes, elles sont
considérées comme des rencontres qui exigent respect et prudence.
Les lacs apparaissent souvent comme des lieux importants dans ces
histoires. L'eau fonctionne comme un autre domaine frontière, un peu comme le
ciel. Certains endroits sont compris comme des points où l'interaction est plus
probable, car ils existent déjà aux bords des domaines.
La mémoire cherokee et le problème de la réduction
Les traditions cherokees sont souvent mal traitées dans la littérature
marginale, en particulier les histoires sur le Peuple aux Yeux de Lune.
Dépouillés de contexte, ces récits sont déformés en récits auxquels ils
n'étaient jamais censés être inclus.
Dans la mémoire cherokee, ces histoires ne parlent pas de supériorité ou de
conquête. Ils parlent de différence et de coexistence. Certains êtres arrivent
puis repartent. Leur présence marque une période, pas une lignée.
Les récits d'étoiles cherokees mettent aussi l'accent sur la descente et le
retour. Le ciel est considéré comme connecté. Ce n'est pas non plus important
d'où viennent les êtres, mais seulement comment ils interagissent pendant leur
séjour.
Limites de table et savoir quand s'arrêter
La cosmologie navajo ne se prête pas à une explication banale, et il est
important de ne pas prétendre le contraire. Les Saints Peuples sont associés
aux étoiles, aux déplacements entre les royaumes et au maintien de l'équilibre.
Une grande partie de ce qu'elles représentent n'est intentionnellement pas
destinée à être analysée par des étrangers.
Cette frontière renforce l'idée que ces traditions sont des systèmes
vivants avec des règles d'accès. Pourtant, ce qui est visible de l'extérieur
correspond à l'association du ciel, une présence temporaire et une instruction
plutôt qu'une domination.
Continuité sans bavardage
L'une des principales choses à comprendre dans tout cela, c'est que ces
traditions n'ont pas pris fin. Ils ont simplement cessé d'être partagés avec
des étrangers. Les anciens continuèrent à parler des êtres célestes jusqu‘au
XXe siècle, souvent en privé.
La culture moderne des OVNI a tendance à être bruyante. Les traditions
indigènes du ciel ont tendance à être prudentes. Les nations autochtones
considéraient le ciel comme habité, relationnel et parfois interactif. Ils se
souvenaient de rencontres brèves, intentionnelles et non dominantes. Ils ont
préservé ces souvenirs sans construire de religions autour d'eux.
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